3 октября 2017 г. независимая общественно-политическая газета
Главная Общество Школа "Махалля 2.0"
Рубрики
Архив новостей
понвтрсрдчетпятсубвск
  12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
27282930   
       

Школа "Махалля 2.0"

24 февраля 2015 года
Школа "Махалля 2.0"

     С 26 по 30 ноября в Казани состоялась пятидневная «Школа мусульманского лидера «Махалля 2.0» в рамках программы подготовки специалистов с углубленным изучением истории и культуры ислама. Организаторами школы выступили Российский исламский институт и Казанский федеральный университет. По мнению одного из инициаторов школы и идейного вдохновителя, руководителя Научно-образовательного центра «Письменное наследие и археография» Института международных отношений, истории и востоковедения КФУ, доцента кафедры гуманитарных дисциплин Российского исламского института Резеды Сафиуллиной, основной целью проведения школы было – помочь учащимся раскрыть свой общественно-полезный потенциал в деле донесения главных ценностей ислама до сограждан и развития мусульманской социальной инфраструктуры.
     – Резеда Рифовна, с чего вдруг появилась идея организовать такие своеобразные курсы для молодых мусульман?
     – Проект такой школы вынашивался много лет. Нам давно хотелось провести некие обучающие курсы для активной мусульманской молодежи. Я, например, мечтала собрать таких молодых людей в одном месте и снабдить их знаниями, которые потом они смогли бы использовать в своей профессиональной и общественной деятельности. Мы решили собрать молодежь, чтобы вслух проговорить все проблемы, с которыми сегодня сталкиваются не просто этнические, а практикующие мусульмане, для кого важно соблюдение традиционных религиозных установок и канонов. И вместе, с участием приглашенных экспертов, попытаться найти эффективные пути решения этих проблем. Ну и, конечно, подтолкнуть нашу молодежь к реальным делам, чтобы молодежь действовала, а не декларировала постулаты.
     – Что подразумевается под термином «мусульманская социальная инфраструктура»?
     – Для ответа на этот вопрос приведу простой пример. У меня трое детей, которые, естественно, прошли через детский сад. И во время их малолетства – а сейчас дети мои уже студенты и школьник – я столкнулась с тем, что в Казани невозможно было найти детский сад с халяль питанием. Сколько порогов я обила, с каким количеством чиновников общалась, в какие только организации ни обращалась, пытаясь убедить их всех в необходимости введения такого питания, – все без результата. Все мои обращения упирались в чиновничьи препоны. Поиски подходящего садика повторялись ровно три раза – по количеству моих детей. А заканчивалось все это тем, что все мои дети выросли, так и не употребляя мясо в детском саду. Я знаю, что многие мусульмане именно так и растят своих детей, но ведь это не выход из ситуации, тем более в республике, где половину населения составляют этнические мусульмане. Самое интересное, что за прошедшие годы мало что изменилась. Недавно моя коллега – молодая мама – столкнулась с той же проблемой. Своих маленьких детей она вынуждена приводить на работу, так как они остались без садика. А случилось это потому, что заведующая садиком, с которой она предварительно договаривалась (а эта мама искала детсад именно с халяль питанием) и в который отстояла очередь, перед самым приемом ее малышей вдруг заявила, что питание у них будет обычным. По словам этой заведующей, несколько родителей других детей заявили, что они против «мусульманской еды», и она была вынуждена уступить перед их напором. Заведующую можно понять, т.к. человек опасается, что его могут обвинить в ненужных пристрастиях, у нее начнутся неприятности, поэтому лучше жить и работать по принципу «у нас светское общество». В этом случае все претензии со стороны родителей-мусульман разбиваются о железную логику, с которой трудно спорить. Но что же делать тем молодым родителям, которые и сами живут по канонам ислама и своих детей хотят растить так же? К тому же в свое время по Казани прошла информация, она прозвучало и по радио, что именно этот садик собираются сделать с этнокультурным компонентом, со всеми атрибутами и соблюдением традиций. Именно поэтому родители-мусульмане сюда выстроились в очередь, хотя в Казани есть и другие подобные садики. Но ведь в любой детсад, как известно, надо отстоять огромную очередь. Тем более что родители выбирают садик как можно ближе к дому. И вот в последний момент реорганизации детского учреждения, о котором я говорю, чиновники пошли на попятную, поставив родителей перед сложным выбором – подчиниться обстоятельствам или долго и трудно искать подходящий детсад. Причем нет гарантий, что вы такой садик найдете и вас туда возьмут вовремя. Вот вам элементарная иллюстрация к термину «мусульманская социальная инфраструктура». Хотя в это понятие, на самом деле, входит очень много моментов. Я недавно общалась со своей коллегой, заведующей одной из кафедр одного из ведущих вузов нашей республики (кстати, не мусульманкой). Она давно мечтает открыть в университете молельную комнатку для мусульман и часовенку для православных. И это тоже не встречает понимания. Главные аргументы все те же – мы светское государство, давайте тогда устроим помещения для свидетелей Иеговы и других верующих и т.д. Но здесь есть один важный момент: не у всех религиозных конфессий существует строгое предписание – по несколько раз в день осуществлять религиозные обязательства. Это мусульмане должны в положенное время молиться и питаться халяль всегда, а не только по праздникам или в пост. Ведь верующему студенту негде помолиться, даже, простите, за шкафом не всегда это сделаешь. Кто-то пытается осуществлять намаз в коридоре светского заведения, кто-то делает это в учебном классе. Чаще это быстро пресекается: нечего пугать посетителей, у нас не молельня и т.д. И где истинный мусульманин должен исполнять предписания своей религии?  Это ведь очень личный, я бы даже сказала, интимный процесс, который требует уединения, чего нельзя найти ни в вузе, ни в госучреждении. Этот вопрос остается пока без ответа. Адекватные, цивилизованные способы решения таких проблем как раз, среди прочих, поднимались и участниками Школы. 
     – Оправдано ли, на ваш взгляд, некое раздражение в обществе подчеркнутым выражением своей религиозности?
     – Согласна, что иногда сами мусульмане виноваты в том, что светское общество их не понимает. Такой пунктик, конечно, вызывает раздражение, потому что иногда у мусульман не хватает гибкости. Но и этот момент не однозначный. Сейчас наша гибкость проявляется в том, что дети в детсадах просто не едят мяса, что верующие студенты в светских образовательных учреждениях вынужденно пропускают намаз, или пропускают занятия во время пятничного намаза. Конечно, в идеале надо искать компромисс, который всегда всех выручает. Но пока этот компромисс выражается в отказе от активного отстаивания прав ради сохранения спокойствия – и собственного в том числе. Но ведь мусульмане такие же граждане нашей страны, как и все остальные. Ну, уж если вы лишаете их возможности жить по своим религиозным канонам, не надо тогда обвинять мусульман в том, что они не интегрируются в общество, что они обособляются, замыкаются в себе. Наше общество пока не привыкло, что у кого-то может быть несколько иной образ жизни. Но ведь мусульмане имеют право жить в соответствии с предписаниями своей религии. И самое главное: условия для этого никто им не обязан создавать со стороны. Поэтому в рамках нашей школы мы собрали специалистов, которые обучали слушателей тому, как эффективно доводить свое мнение до общества, для чего в нашей школе был выделен специальный блок. 
     – В последние годы, по-моему, мусульмане достаточно активны в своей жизненной позиции. Неужели здесь есть проблемы?
     – Как показывает практика, в нашем обществе очень мало людей, которые грамотно, со знанием дела и аудитории могут донести до общества информацию об исламе. Наблюдается тенденция к однобокому освещению темы. Большинство информации носит негативный характер либо дается с целью пиара, т.е. рассказывают о мероприятиях и акциях, но недостаточно выполняется разъяснительная, просветительская работа. Мало материалов, которые дают исчерпывающую информацию о том, кто такие мусульмане и что из себя представляет ислам на самом деле. И, конечно, в этом главная роль должна отводиться самим мусульманам. Кому, как не им, знать все о себе и доносить эти знания до других? Наряду с тем, что большинство наших имамов занимаются тем, что совершают обряды, соблюдают ритуалы и читают проповеди, ощущается дефицит имамов, чьи проповеди доходили бы до ума и сердца. Это все необходимо и самим мусульманам, особенно молодым, и всем тем, с кем мы живем рядом. Важность просветительской работы в обществе постоянно подчеркивалась и экспертами, и слушателями школы. Специально были приглашены известные в нашей республике и за ее пределами проповедники. Это и казанские имамы, и гости из других регионов. Высоко значимость школы оценили Ильдар Аляутдинов, главный имам Московской соборной мечети, проповедник Московской мемориальной и соборной мечетей, российский политолог, директор Фонда поддержки гуманитарных инициатив «Альтаир», старший научный сотрудник Института востоковедения РАН, специалист по тренингам личностного и профессионального роста Руслан Курбанов. В качестве экспертов были приглашены видные представители науки, религии и образования, журналисты, общественные деятели, состоялась лекция Максима Шевченко. 

Беседовала
Светлана ФАТТАХОВА.
(Продолжение следует.)

На снимке: Резеда Сафиуллина.

Комментарии (4)
Guest, 02.03.2015 в 11:13

Что-то комментов нет.Если на фото Резеда,нормально,красивая женщина.

Guest, 03.03.2015 в 10:16

Всё же стоит отметить, что Резеда Сафиулла и Светлана Фаттах попытались рассмотреть очень важную проблему - Развитие молодёжной политики татар. Она, несомненно, имеет множество аспектов и не ограничивается тем, что было ими обсуждено.
Судя по тексту, молодёжь подвергается дискриминации повсеместно.

Guest, 03.03.2015 в 17:18

да,резеда это сто пудов.

Запинать татарина, 10.03.2015 в 10:19

Читай коран еби баран! Чурки какие вы всё таки ущербные.....