17 июня 2017 г. независимая общественно-политическая газета
Главная Общество Концепт "традиционного ислама"
Рубрики
Архив новостей
понвтрсрдчетпятсубвск
   1234
567891011
12131415161718
19202122232425
2627282930  
       

Концепт "традиционного ислама"

25 февраля 2013 года
Концепт "традиционного ислама"

     «…О люди! К вам уже пришла истина от вашего Господа; и кто идет прямым путем, тот идет прямо для своей души, а кто заблудился, тот заблудился во вред ей…»
Коран 10:108.
 

      В последнее годы от российских политиков разного уровня, включая и татарстанских, мы раз за разом слышим о том, что они являются приверженцами «традиционного ислама». При этом, видимо, сам концепт «традиционного ислама» представляется им чем-то очень «внутренним», а поэтому понятным и ясным, особенно по отношению к исламу «внешнему», в их глазах совершенно «чуждому», во всяком случае – подозрительному.
      Если бы все обстояло таким образом, это действительно оказалось бы просто. То, что реальность не такова, видно хотя бы из того, что местные российские суды уже включали в список запрещенной в стране исламской литературы произведения некоторых татарских классиков, по определению как раз представителей «традиционного ислама». Сюда я бы еще добавил хорошо известный всем более или менее просвещенным историкам и политологам/социологам давно уже сформулированный в науке вывод о том, что традиционная религия (любая!) является элементом так называемого «традиционного общества», то есть той разновидности человеческих сообществ, которые существовали в докапиталистический период. А что, Россия хочет вернуться в Средневековье или уже вернулась? Вроде бы нет. В стране, в том числе и на уровне элит, только и разговоров о модернизации и движении России в сторону развитого информационного общества.
      Тогда не вполне понятно, а что же хотят наши политики, радеющие за «традиционный ислам». И вообще, как это можно культивировать такую разновидность религии, если в принципе это возможно в обществе современного типа, ведь она была характерна для глубокого уже прошлого? Ответа нет, во всяком случае, внятного.
      Кто способен размышлять, тому понятно, что концепт «традиционного ислама» в нынешней России используется для формирования в стране совершенно определенной конфессиональной политики. Поэтому не помешает разобраться в том, а что из себя представляет содержательная сторона этого концепта и куда направлена та политическая линия, которая на нем базируется. Наконец, необходимо выяснить, насколько соответствует базовым интересам российских мусульман и всего российского общества вырастающая на данном идейном фундаменте реальная политическая практика.
      Вначале хотелось бы привести цифры, способные стать некоторым объясняющим началом при разборе поднимаемой в данной публикации темы. Значительная часть этих цифр в печати уже мелькала, отдельные моменты известны в узком кругу социологов. Итак, приступим.
      Если начать с планетарного масштаба, то больше половины (59%) населения земного шара считает себя в настоящее время религиозными людьми. Остальные – нерелигиозные лица и атеисты. На территории Европы от 70 до 98% (в зависимости от страны) жителей относят себя к определенной деноминации. Правда, таких жителей в Великобритании – 58%, в Германии – 54%, во Франции – 51%, в Венгрии – 53%, в Эстонии – 34%, в Чехии – 30%. Однако принадлежность к определенной религиозной церковной организации еще не означает быть религиозными людьми. Например, в Норвегии, Финляндии, Швеции, Швейцарии, Испании, Бельгии от 30 до 50% населения говорит о своей нерелигиозности. Причем во многих европейских странах около половины опрошенных вообще не посещают храмы: во Франции – 59%, в Чехии – 57%, в Великобритании – 54%, в Швеции – 52%, в Германии – 48%, в Испании – 48%, в Венгрии – 44% и т.д.
      Если сравнить с Европой, Россия, как указывают эксперты, находится в середине списка: у нас в стране 63% населения относит себя к определенной деноминации, а религиозными людьми считают 71% населения. О русских можем судить по данным, полученным в 2011 г. в Татарстане: к верующим отнесли себя 83,7% русских горожан (данные социолога Р.Н. Мусиной). В то же время по России в целом посещающие храмы хотя бы раз в месяц составляют лишь около 9%, а вообще не посещающие – 35% (цифры взяты: «Эксперт», N1 (24.12.2012 – 13.01.2013) Специальный номер).
      С татарами ситуация следующая (далее приводятся сведения по Татарстану, опрос 2011 – 2012 гг.): из городских татар 84,4%, а из сельских 91% отнесли себя к верующим, но к так называемым «активным» и «практикующим» – лишь 42% горожан и 59% сельчан. Мечети же посещают в городах 6% татар, а на селе – 10%. Весьма показательны ответы городских татар на вопрос о преподавании основ религии в школах – 37,5% их выступают вообще за отказ от преподавания в школе любой религии, а половина (50,3%) – за то, чтобы в школах вводился курс истории и основ всех религий, фактически – курс культурологический; лишь 9,6% высказались за введение основ ислама.
      Если дать труд поразмышлять над приведенными цифрами, то окажется, что татары, как, впрочем, и русские, а также другие народы мира, в целом верующие, но где-то наполовину, во-первых, не ориентированы на религиозную практику с явной демонстрацией своей веры, во-вторых, вообще склонны в своем абсолютном большинстве к «домашним» или «личным» формам вероисповедания (= «религия – дело частное»), когда мусульманские священнослужители, да и официальные конфессиональные организации оказываются ими не затребованными. Не напоминает ли это общеевропейскую ситуации? Весьма напоминает, но чисто внешне, ибо внутри у нас – несколько иное, о чем еще будет сказано. Однако, как бы воскликнул один московский телеобозреватель, как при таком положении сохранять «традиционный ислам», который в традиционном татарском обществе, например, еще даже во второй половине XIX – начале XX вв., был явлением всеохватным, а нынче, если учесть долю посещающих мечети татар – весьма фрагментарным? К этому вопросу мы еще вернемся, но немного позднее.
      Теперь несколько конкретных замечаний о татарском «традиционном исламе». Но прежде чем приступить к его рассмотрению, замечу: нет ни одного специального исследования, посвященного этому самому «традиционному исламу» у татар. Поэтому, чтобы разобраться с ним, мне придется привлечь свои историко-этнологические знания.
      Так как при обращении к проблеме «традиционного ислама» вопросов возникает куча, начну с более фундаментальных.
Как известно, уже с XIX в. (некоторые исследователи называют и вторую половину XVIII в. и не без основания) в татарском обществе начинается движение за новую трактовку ислама, с Шигабутдина Марджани (1818 – 1889) принявшее необратимый характер. Это мусульманское реформаторство, выдвинувшее татар на самые передовые позиции во всем тогдашнем исламском мире, было частью джадидизма – движения за обновление татарского общества, фактически – за переход его от средневекового состояния к буржуазному. Но консервативные, традиционалистские силы в обществе были еще сильны, и в итоге в религиозной сфере схлестнулись два потока – реформаторы и традиционалисты (сторонники так называемого «кадимизма»). Эта борьба продолжалась длительное время, и хотя к началу XX в. реформаторы одержали верх, оба сегмента татарско-мусульманской уммы продолжали сосуществовать вплоть до прихода времен насильственной советской атеизации с массовыми репрессиями против мусульманских священнослужителей и религиозных школ (мектебе и медресе).
      Вопрос: к какому из этих двух потоков – реформаторскому или традиционалистскому (кадимистскому) хотят обратиться современные сторонники «традиционного ислама»? Это далеко не такой простой вопрос, и от ответа на него зависит проектируемый вектор дальнейшего движения татарского общества. Наиболее грамотные из адептов концепта «традиционного ислама», конечно, скажут, что они выбирают «средний» путь, так сказать, консервативно-реформаторский или умеренно-традиционалистский. Несмотря на то что при положении этого понимания на национальную ментальную карту начала XX в. получается нонсенс, мусульманские реформаторы, бывшие частью общего джадидистского потока, являлись непримиримыми противниками традиционалистов-кадимистов, такая политико-идеологическая линия возможна, но она за собой влечет определенные последствия, к рассмотрению которых мы подойдем позже.
      Второй вопрос – это особенности традиционного ислама у татар. Чтобы быть предметным, я начну с некоторых конкретных примеров.
      Один из казанских историков А. Кавелин в 1843 г. посетил развалины г. Болгара и там около «ханского кладбища» застал группу татарских паломников, совершавших поклонение, как они сказали, десяти захороненным там «святым мусульманам». Заинтересовавшийся этой информацией историк спросил имена этих «угодивших Пророку». Те назвали десять имен, первым – «султана Ал-гарифина», вторым – «Ахмета Исави». На самом деле во втором узнается основатель знаменитого суфийского тариката Ясавийа Ахмет Ясави, а первое имя – всего лишь его титул, обозначающий «султана ищущих, познающих». А в целом получается, что в лице похороненных (кстати, ложные могилы – а Ясави был захоронен далеко на юге – суфийских предводителей известно достаточно широко) в Болгарах «святых» мы имеем дело с представителями тариката Ясавийа, как сейчас известно, распространенного в Золотой Орде и Казанском ханстве.
      Далее, этот же автор называет в числе десяти «святых» и «муллу Хисамуддина», чья «гробница» стояла под «одною палатою на ханском кладбище близ минарета». Он связывает эту фигуру с героиней известной «повести» (речь идет о «Повести о несгораемой царевне»), которая была предоставлена А. Кавелину хорошо известным в Казанском университете татарским ученым И. Хальфиным. Будучи дочерью легендарного правителя Болгара хана Абдуллы, она, когда Тимур захватил город, спасалась в «Черной палате», где сам хан с остальными членами семьи сгорели заживо. Она спаслась из-за того, что «обернулась в белую одежду муллы Хисамуддина», как пишет А. Кавелин, «почитаемого тогда святою». Ее с братом Шеуне-беком Тимур увез с собой, и они прожили там до его смерти, затем служили некоторое время его сыну, после вернулись в родные края. Зачем я привожу этот отрывок легенды? Затем, что эту ханбике звали Айшей (Гайша) и она вышла замуж за полководца Алтун-бека, участвовавшего вместе с ним в основании Старой Казани (Иске Казан). Могила Айши, как сообщает А. Кавелин, находится в русской д. Айша, что соответствует реальности – у татар эта могила до сих пор является священной, куда ходят поклоняться. Но дело в данном случае не в основании Старой Казани и даже не в «священной» могиле Айши (к ней я еще вернусь), а в том, как она «спаслась» в результате «чуда», возникшего благодаря косвенному (через одежду) участию в ее судьбе суфийского святого, ибо имя муллы Хисамуддина фигурирует в числе названных выше десяти «святых». Эти данные говорят о характере средневекового ислама у татар – он был суфийским. Да и в начале XIX в. у татар прослеживается прямое проявление влияния другого суфийского тариката – Накшбандийского, широкого распространенного в Средней Азии начиная с XVI в. О суфийском характере «традиционного ислама» у татар можно было бы написать еще, но и приведенных данных вкупе с уже ранее опубликованными сведениями на этот счет вполне достаточно для некоторых выводов.
      Главный из них следующий – уже во времена Шигабутдина Марджани такой характер ислама у татар практически был утерян (остался только так называемый «ишанизм») и мы, историки, вынуждены по крупицам восстанавливать особенности средневекового ислама, бытовавшего в татарском обществе. То есть представления об исламе у татар эволюционировали, и те представления, которые у них сформировались к рубежу XIX – XX вв., это далеко не то же самое, что было в более раннее время.
      Так какой же ислам мы все-таки берем за основу при возведении, так сказать, здания национального концепта «традиционного ислама»? Если кто-то полагает, что на этот вопрос можно дать простой ответ, то он явно заблуждается.
      На самом деле ситуация еще более сложная, ибо существует труднейшая проблема соотношения так называемых «народного» и «высокого» страт ислама. К ней я обращусь в следующей части своей публикации.
      Многие специалисты-исламоведы, изучавшие мусульманские общества, уже давно установили, что они различаются между собой: индонезийские мусульмане – это не то же самое, что малайзийские, а турки отличаются от соседних с ними арабов, иранцы – от тех и других. Да и из бытовой жизни мы знаем, что татары-мусульмане и тюрки-мусульмане Средней Азии и Казахстана (казахи, узбеки, туркмены, киргизы), несмотря на близость языков, имеют свою специфику в конфессиональной сфере. То же самое относится к кавказским народам, исповедующим ислам – они не вполне похожи на «российских мусульман» так называемой «внутренней» России. Эти культурно-бытовые различия, конечно, объясняются историей – тут и влияние глубины проникновения ислама в то или иное этническое сообщество, а также связанная с этим крепость сохранения старой культуры, вплоть до сохранения в ней языческих элементов, а также особенности общественных отношений, способствующих усвоению ислама в разных модификациях (например, в суфийских или мазхабических и т.д.). Короче, речь идет о существовании «народного» ислама, весьма разнообразного в своих проявлениях. Разумеется, у татар был да и сейчас есть свой «народный» ислам. Вот несколько дополнительных примеров, иллюстрирующих сказанное.
      Около многих татарских селений на местах старых городищ времен Казанского ханства, Золотой Орды, Булгарского государства имеются могилы «святых» (аулия, изгелэр и т.д.). По некоторым, весьма примерным подсчетам, их в Среднем Поволжье около 200. Точно такие же места есть в районах бывших татарских ханств в Крыму, Сибири и Нижнем Поволжье. В Западной Сибири, например, как подсчитал один из моих учеников, их около 80. Наши предки издавна посещали эти места, поминали похороненных там «святых» молитвами, как, например, в случае с могилой Айши-бике. Иногда из-за «святого» чудодейственными считаются и воды находящихся поблизости озер (озеро святой Рабиги в Булгаре) и ключей (классический пример – «святой ключ» на Балынгузском городище недалеко от Билярского городища, превратившийся в объект поклонения не только мусульман). Конечно, образованные мусульмане поклоняются похороненным в этих местах «святым», являющимся во многих случаях суфийскими учителями, но этот «стандарт» выдерживается не всегда, и менее грамотные люди просто посещают «святое» место, пьют «святую» воду, лечатся ею и т.д.
      Есть и другие варианты подобного поведения. Например, при массовом паломничестве в Булгары вы можете увидеть, как около стоячей колонны на месте бывшей соборной мечети женщины ходят кругом, притрагиваются к колонне, оставляют там монеты и что-то шепчут. Оказывается, они просят таким образом Аллаха, чтобы он помог им родить ребенка. Похоже, что это остатки суфийского обряда зикр, но сейчас об этом уже никто не помнит, но довольно странный обряд паломниками по-прежнему исполняется.
      Или вот в засуху иногда татары-мусульмане до сих пор совершают обряд «вызывания дождя», когда делается жертвоприношение, коллективное угощение, затем обливание друг друга водой, но все это сопровождается мусульманскими молитвами и обращением к Аллаху. Тут ислам присутствует, но есть и элементы более ранней веры.
      Можно было бы привести десятки примеров такого рода, к их числу относится, в частности, и поминание татарами (да и другими тюрками) умерших в 3-й, 7-й, 40-й дни и через год – это к «теоретическому» или «чистому» исламу не имеет никакого отношения, а является проявлением через мусульманский покров древней культуры тюрок. Подобное есть и у христиан, даже в просвещенной Европе такого полно. У мусульманских народов мира, если внимательно изучить их культурные особенности, везде имеются свои сакральные «карты», объединяющие в некую систему «святые» места, существуют свои местные обычаи, обряды, восходящие к глубокой древности.
      Вывод такой: «народный» ислам, как и любая народная культура, бывает вариативным, его до конца «зачистить» под один религиозный стандарт не представляется возможным, во всяком случае, до поры до времени. Действительно, татары не есть арабы, у которых существует собственная народная культура. А иранцы, тоже имеющие очень древнюю культуру, естественно, не были полностью арабизированы из-за принятия ислама, в культурно-бытовой сфере сохранив многие местные особенности, которые были характерны для их предков. И так обстоит дело везде.
      Так вот, спрашивается, берем ли мы на вооружение, когда ведем речь о «традиционном исламе», полностью все это историко-культурное наследие? Наверное, берем, раз говорим об опоре на «местный» ислам. Если берем частично, то какую часть берем и как делаем отбор «стоящей» части? Но в любом случае возникает весьма непростой вопрос о соответствии традиций «народного» ислама его «высокой», то есть теоретической или собственно богословско-философской, так сказать, «чистой» его страте.
      Но до того как начать обсуждать этот многотрудный вопрос, надо вначале сказать, что и сам «высокий» ислам на самом деле по ряду причин не является совершенно однородным. Да и в других мировых религиях дело обстоит аналогично.
      Действительно, основанием «высокого» ислама для мусульман может являться только Коран, затем Сунна, что автоматически приводит к некоторой единообразности толкований коранических истин. Но на деле полного единообразия нет, ибо существуют не только мазхабы, которые ряд вопросов трактуют неодинаково, но и длительная практика толкования Сунны и хадисов в разных этнокультурных условиях, естественно, имеющих определенные различия, в том числе и связанные с природой человека – она конечна, а божественное по своей природе всеобъемлюще и бесконечно, к тому же человеческая масса этнически и культурно не однородна.
      Поэтому в «высокий» ислам, точнее, в его трактовки не могут не проникать и местные влияния, хотя бы из-за того, что мыслительный материал формируется и из существующей практики. Классический пример такого рода, известный в мусульманском мире с булгарских времен, это проблема прочтения ночного намаза в летнее время, когда из-за нашей географической широты ночь и утро фактически сливаются. Но это относительно простой пример, хотя и, как известно, так и не нашедший в исламском богословии окончательного решения, бывают и более сложные случаи. Скажем, опять-таки можно привести пример из татарской истории. Речь идет о выдвинутом известным татарским богословом М. Бигиевым (1875 – 1949) в начале XX в. положении об «абсолютной Божьей милости», согласно которой благодать Всевышнего распространяется не только на мусульман, но и на всех, вне зависимости от того, какого вероисповедания люди придерживались при жизни. В то время это вызвало бурю негодования в кругу татарских традиционалистов, да и сейчас эта идея не принимается многими мусульманскими богословами, настроенными на традиционалистское мышление. А ведь есть и другие татарские богословы, высказывавшие не менее оригинальные мысли. К примеру, возьмем З. Камали (1873 – 1942), исходившего из того, что ислам должен все время развиваться, и выступившего с мнением о том, что нет никакой необходимости «длительной фиксации представлений о мире», ибо тогда это окажется «тормозом для развития человеческого сообщества». В трактовке одного из казанских исследователей это его положение звучит так: «…законы Аллаха вечны, а решения, сделанные на их основе (шариат), постоянно развиваются». Хотя подобные высказывания сейчас, во всяком случае, в кругу образованных российских мусульман воспринимаются как очевидные, в ряде стран, где господствует традиционалистский ислам и его ценности расцениваются как извечные (среди иных татарских имамов такие тоже есть), они вряд ли могут быть приняты.
      Интересно было бы узнать, учитывая сказанное, какой версии «высокого» ислама собираются придерживаться наши адепты «традиционного ислама»? По идее, раз они за «местный» ислам, наверное, должны следовать за нашими татарскими богословами, но за какими – за знаменитым М. Бигиевым, З. Камали или их противниками? Однако если выбрать путь предложенный М. Бигиевым и З. Камали, они могут быть обвинены в богохульстве, причем не только в ряде мусульманских стран, но и собственными традиционалистами. Если же идти за татарскими традиционалистами, недолго и прослыть среди своей интеллигенции ретроградами. Таким образом, выбор – дело непростое, к тому же влекущее за собой определенные последствия.
      Конечно, поднаторевшие на политических манипуляциях российские политики (включая и их татарстанских собратьев) могут сказать, что им нет дела до таких богословско-философских тонкостей, они за «традиционный ислам» и баста, к чему еще мол тут разводить всякую там интеллигентщину. Так то оно так, но не совсем. Дело в том, что реальная практика, в том числе и политическая, зависит от того или иного понимания действительности, включающей в человеческих сообществах и ментальное ее осмысление, имеющее также конфессиональное измерение, то есть в их числе также богословско-мировоззренческие моменты. Наиболее яркий пример – толкование содержащегося в исламе понятия «джихад». Его можно трактовать как оборонительную войну (в рамках раннего ислама признавалась только оборонительная война мусульман) или же как «большой джихад» – битву с собственными недостатками. А можно трактовать и как войну с иноверцами, как это часто делалось в Средневековье в мусульманских государствах, воевавших, как и все тогда, с соседями. Да и сейчас такое объяснение можно увидеть входе некоторых политических событий. Так что, без тонкостей в мышлении никак не обойтись, что означает – придется делать определенный выбор и в богословско-философском плане. Весь вопрос в том, что именно выбрать. 
      Но дело не только в этом. Существует ведь еще и социология исламских сообществ, точнее, изучение проблемы их исторической динамики. Что в данном случае имеется в виду? Главное, о чем я хочу сказать, это то, что исламские сообщества, несмотря на длительный застой в прошлом, в том числе и связанный с колониальным угнетением мусульман, никогда не были абсолютно неподвижны, а с XVIII-XIX вв. стали переживать новый этап своего развития, продолжение которого происходит на наших глазах. И самый главный тренд этих изменений – формирование у них современного типа общества, того общества, которое имеет иное, не традиционалистское, культурное измерение. Этот процесс, конечно, можно привычно именовать переходом к «буржуазному» обществу, к «буржуазной» культуре. Но на самом деле, по большому счету, это сопряжено с фундаментальной перестройкой социальной структуры и старой культуры мусульманских сообществ. Татары, как мы знаем, прошли свой путь в этом направлении до 1917 г., затем, правда, советская система сильно изменила ход трансформации татарского общества, исказив его. Но в целом генеральное направление его движения осталось таким же, что и во всем мире – произошел слом традиционного общества, на обломках которого возникло новое, «мобильное», «анонимное» общество, правда, в нашем случае, в советизированном варианте. Что же при этом случилось со старой, исламской в своей основе, культурой?
      В самом общем плане – она была переформотирована, лишившись средневековых особенностей (суфийских черт, многих «народных» элементов, локальных особенностей и др.). Именно тогда, в XIX-начале XX вв., благодаря трудам татарских богословов, происходило «очищение» ислама от средневековых наслоений, объявленных ими попросту «бидгатом» (запретным), не существовавшем в эпоху «чистого» ислама времен Пророка. Из-за всеобщего характера образования, уже в мусульманских школах дореволюционного времени у татар прививалось умение не только читать тексты, но и анализировать их. Тут уже обычные для средневекового сознания «чудеса», тупое заучивание Корана и т. д., просто так не проходили, ибо народ параллельно изучал и физику, и химию, и историю. К величайшему сожалению, советский атеизм у татар пресек этот естественно-исторический процесс, заставив народные массы на некоторое время отойти от религиозного начала вообще. Полностью коммунистам эту политику реализовать не удалось, но сознание у народных масс было «промыто» очень сильно. Общественные же изменения все равно продолжались – бурная урбанизация у татар, связанная с ней новая городская психология индивидуализма (ему способствовала и советская жилищная политика) сделали свое дело – у татар родился новый человек, отличный от сельского жителя, живущий в «анонимном», «мобильном» обществе, то есть в обществе современного типа. А исламское сознание в таком обществе бывает уже не общинным, коллективистским и традиционалистским, а «книжным», «индивидуализированным», лишенным многих старых локальных традиций. Действительно, будучи современным человеком как вы в Казани будете почитать «святых озера Кабан» – а есть и такие – скорее, если уж являетесь мусульманами, пойдете на концерт по исполнению мунаджатов известной певицы или на просмотр мусульманских фильмов, в крайнем случае на диспут о сущности ислама. Ну а большинство верующих, как я уже указывал, если и молятся, то дома, не в мечетях, что совершенно не характерно для традиционалистских обществ.
      Конечно, такое поведение современных татар-горожан, да и сельские татары ушли недалеко, можно осуждать, но это – социальная реальность. Потребность у современных людей в религиозном сознании не исчезла, однако она не та, что была в традиционном обществе, и даже не та, что бы хотелось большинству наших имамов, сильно зараженных традиционализмом.
      Для того, чтобы анализ ситуации сделать ещё более объемным, сейчас я хотел бы вернуться к одному вопросу, который ранее обозначил, но еще не обсудил. Дело в том, что российские социологи уже давно и упорно доказывают, что рост религиозности, происходящий во всем постсоветском пространстве, это не только и не столько приобщение к какой-либо конфессии, а сколько этноконфессионализация. Суть её в том, что в процессе реисламизации религия в структуре этнического самосознания занимает все более значимое место (Р. Н. Мусина). В диаспоральной ситуации, касающейся татар очень сильно, когда и родной язык почти утерян, и национальная культура присутствует в жизни крайне мало, религия может стать и становится, этноконсолидирующим фактором. Мой американский друг, историк, человек глубоких знаний, часто говорит: «Чем больше у вас будет из общественной жизни выдавливаться татарская этническая культура (тут имеется в виду и язык, и образование и др.), тем больше этническое будет уходить в сферу конфессионального». И я с ним полностью согласен, социологические исследования этот вывод, безусловно, подтверждают. Но при этом оказывается, что чувство этнического единства соединяется с конфессиональной солидарностью (в 2011 г. 95% опрошенных в городах татар заявили о единстве с людьми своей веры, такое же положение и у русских – данные Р. Н. Мусиной). В итоге, у нас сейчас происходит формирование не столько религиозного сознания, а сколько этноконфессионального национализма, чего нет у «нормальных» европейских наций – они уже давно секулярны – но зато это присутствует сполна у молодых мусульманских наций (у турок, египтян и др.) или у мигрантов-мусульман, живущих в Европе и Америке. Кажется, то же самое происходит сейчас в России и с русскими, у которых постепенно формируется православный национализм. Я часто задаю себе вопрос: а осознают ли наши политические и иные деятели, скорые на всякие определения, повторяющие мантру о «традиционном исламе», с чем они в нынешних условиях в реальности имеют дело? Похоже, что нет. Для того, чтобы они наконец-то задумались об этом более серьезно, кое-какие моменты придется специально разъяснить. Нашей общественности тоже не помешает поразмышлять над этой весьма и весьма серьезной проблемой.
      Наряду с существующими исследованиями изложенные материалы и размышления позволяют, как думается, сформулировать несколько существенных выводов относительно концепта «традиционного ислама». А это, в свою очередь, делает возможной оценку его политической нацеленности. Тогда можно будет определиться и с соответствием этого концепта интересам мусульманской уммы России, включая ее татарское ответвление, а также в целом российского общества.
      1. Как бы не хотелось традиционалистски настроенным российским политикам и идеологам, прошлое кануло в Лету и традиционное общество, в том числе и татарское, вернуть не удастся. Вместе с ним ушел в забвение и тот вариант ислама (местные святые, суфийские объединения, поздний ишанизм и т.д.), который исповедовался сельскими татарскими массами, даже в 1920-х годах ещё составлявшими 9/10 народа. Даже если, как сейчас у татар, из-за нарушений у них целостности их исламского мировосприятия в советский период, произошло некоторое оживление «народного ислама», это – явление временное, учитывая глобальные тенденции, не способное получить существенного развития. На смену старому исламу все равно придет его обновленный вариант, над которым в XIX-XX вв. так упорно работали татарские богословы, сторонники «пуританского движения за религиозное возрождение». Поэтому, те татарские традиционалисты, которые уповают на «традиционный ислам» как на механизм сохранения своего влияния на умму за счет культивирования этнорелигиозных особенностей, связанных со старыми слоем «народного ислама», вряд ли добьются успеха, ибо проходящие реисламизацию татарское общество при воссоединении с собственным прошлым одновременно обнаружит там и заложенный в трудах наших богословов обновленный вариант ислама, соотвествующий духу именно современного человека.
      2. При этом мы оказываемся в довольно необычной ситуации: по мнению ряда видных исследователей, тот современный вариант ислама, на самом деле, должен именовать «исламским фундаментализмом», ибо именно в нем на первое место выдвигается «местный ислам», однако не простонародный, а «высокий», у которого главными чертами являются «признание нормативного характера священных текстов, пуританство (очищение верования от всего «наносного», «запретного», т.е. средневеково-народного – Д. И.), индивидуализм, правилосообразность, сравнительно небольшое число магических элементов, нетерпимость к беспорядочной простонародной мистической и ритуальной практике» (Э. Геллнер). Прекрасно сказано, но не напоминает ли это что-то знакомое из европейской истории? Именно – это весьма походит на европейскую Реформацию! Между тем, все это сегодня, если внимательно присмотреться к нынешним процессам, происходящим в татарско-мусульманском сообществе, можно там отчетливо увидеть. Правда, в таком случае возникает не слишком «удобный» в сегодняшних российских условиях, вопрос о сходстве такого «татарского» ислама с нелюбимым у нас фундаментализмом/салафизмом. А ведь на самом деле далеко не случайно, что один из низовых российских судов пытался включить труды видного татарского богослова и классика национальной литераутры Габдрахима Утыз-Имени (1754-1834), в список запрещенной литературы, ибо существует типологическое сходство тех идей, которые им высказывались, с салафизмом.
      3. Многими известными западными исследователями было убедительно показано, что основой современного цивилизованного мира явился возникший в XVIII-XIX вв. национализм, сложившийся на базе так называемой «высокой культуры», бывшей вначале, как известно, достоянием лишь «грамотного меньшинства», а затем, в силу социальных причин, «распространившуюся до границ всего общества» и ставшую «отличительным признаком принадлежности к нему каждого члена [общества]» (Э. Геллнер). В мусульманских же сообществах, следовательно, и у татар, то же самое происходило и происходит на основе «фундаментализма», базирующегося как было сказано, на «высоком исламе». Но в реальности в ряде случаев (татарский вариант относится именно сюда) эти два течения – национализм и, если так можно выразиться, «исламизм», объединяются в единый поток. Это мы сегодня можем видеть в Турции, Малайзии, в потенции – в Египте и Алжире, а также в ряде другх мусульманских стран. На самом деле это и есть тот феномен этноконфессионализации, который был описан выше.
      Для доказательства применимости этого тезиса по отношению к татарам можно было бы привести множество примеров, но достаточно одного, ежегодно проводимого в Татарстане с 1989 г. «джиена Священного Булгара». Несмотря на старания некоторых адептов (включая и политиков) «традиционного ислама» маркировать это мероприятие как сугубо традиционалистское, в реальности все обстоит совершенно иначе – это новшество, ничего общего не имеющее с тем, что происходило на Булгарском городище в XIX-начале XX вв. Причем это новшество точно такого типа, что и «федеральные» Сабантуи или, если хотите, музыкальные фестивали, проводившиеся в Уэльсе валлийцами начиная с XVIII в. Такие действа имели и имеют одну главную цель – сплотить этнонацию. Единственным отличием «джиена Священного Булгара» от остальных такого рода фестивалей является то, что тут татарская этнонация «сбивается» на основе исламских ценностей, трактуемых шейх ул-исламом Талгатом эфенди Таджутдином и его командой учитывая татарские историко-культурное и богословское наследие. Но само содержание происходящего обращено уже к современному человеку, по определению не ориентированному на средневековый мистицизм и коллективизм. Поэтому, Талгат эфенди может играть роль лидера на этом форуме – а ему очень нравится быть им – только в том случае, если он будет неуклонно служить национальному делу через божественное. Если этого с его стороны не будет, всякий «священный трепет» на «джиене» отпадает в два счета и мероприятие развалится на глазах. Утверждаю это как неоднократный участник «джиена Священного Булгара» – тут конфессиональное служит этнонациональному, но никак не наоборот. При таком раскладе, через некоторое время, даже если это кому-то не понравится, на «выходе» социального проекта по культивированию «традиционного ислама» мы получим ни что иное, как «миллети-я исламия» – «исламскую нацию», тот социополитический продукт, с которым российским властям пришлось усиленно заниматься в 1917-начале 1918 гг., пока в стране происходили революции и существовала демократия. Его же мы сейчас видим во многих мусульманских странах, пришедших к движению.

Дамир ИСХАКОВ,
доктор исторических наук.


Комментарии (39)
Рафаэль, 25.02.2013 в 21:05

Пора уже понять ,что русскоеврейским кяферам никакой Ислам не нужен .Они хотят превратить нас в русскопроваславное быдло .

Тимерче, 25.02.2013 в 22:44

Шәп, Дамир әфәнде!
Яхшы мәкалә.

Думаю, что задавать власть придержащим вопрос за какой они традиционный ислам: джадидистский или кадимистский схоже по анекдотичности ситуации с известной сценой с вопросом "Ты за кого? За большевиков али за коммунистов?"

Что же касается Ислама и татарской нации. То думаю здесь пора поднимать вопрос о скорейшей интеграции татарского языка и мусульманской религии. Арабский язык ради будущего татарской нации должен полностью уступить место в совершении религиозных обрядов татарскому языку.
Есть восточная мудрость "Последнее, что узнаёт рыба, это то, что она не может жить без воды".
Татарский народ подобно вытащенной из воды рыбе, осознает, что он не может существовать без родного языка.
Единственными традиционными общественными центрами татар являются мечети, на строительство и содержание, которых уходят все ресурсы общины. При этом не уделяется должного внимания татарскому языку, т.к. в религиозной практике он не обязателен. Происходит утрата языка, а вместе с этим и этнического самосознания и связанного с ним конфессионального.
Найдутся ли религиозные татарские лидеры , которые смогут открыто и смело заявить, что настала пора сделать татарский язык - языком наших молитв и вернуть ему статус священного, данного Алахом-Тенгри средства общения человека со своим Создателем?
Таатары

Тимерче, 25.02.2013 в 22:57

Новая эпоха предъявляет татарской нации новые вызовы. Никогда прежде в татарской истории так остро не стол вопрос сохранения родного языка.
В татарской деревне татарский язык сохранялся веками естественным образом благодаря изоляции сельских общин и сохранению языковой среды. Надо признать, что в это время религия и религиозное образование также поддерживало национальное чувство и идеологически препятствовало проникновению русского языка в татарскую общину.
Ныне времена изменились большинство татар живут в городах, разрушены многие институты традиционного татарского общества. Исламские деятели ставят целью привлечения новых последователей среди представителей разных этносов путем проповеди мусульманского интернационализма на интернациональном - русском языке. Интересы нации и религии начинают расходится.

Guest, 25.02.2013 в 23:04

опечатка: расходиться

Аналитик, 25.02.2013 в 23:20

Под "традиционным исламом" российские власти имеют в виду подконтрольный ислам, когда основные руководящие фигуры в мусульманских организациях просто-напросто назначаются российскими спецслужбами. Это давняя традиция, уже самый первый "муфтий" ДУМ был агентом русской разведки , проверенным на агентурных заданиях на Востоке. За эти заслуги перед русским государством его и назначили на непыльный пост руководителя мусульман России, хотя в исламе он ничего не смыслил. Впоследствии все остальные муфтии вплоть до 1917 года также назначались русскими властями, причем, что очень интересно, при активном вмешательстве православных миссионеров ! Один из них, некий Ильминский, настаивал на том, что Для нас вот что подходяще было бы: чтобы в русском разговоре путался и краснел, писал бы по-русски с порядочным количеством ошибок, трусил бы не только губернатора, но и всякого столоначальника и т.п. Я всё это, впрочем, написал совершенно теоретично, но, кажется, правдоподобно, и утверждаю не вред, а рискованность.
С глубочайшим почтением имею честь быть Вашего Высокопревосходительства усердный слуга Н.Ильминский".

Русский генерал Н.А. Крыжановский писал, что "…в интересах России муфтием должен быть назначен человек преданный России и даже обрусевший и цивилизованный, не киргиз, не башкир, не казанский татарин, и при том человек, не выделяющийся умственными способностями… как выделялся Тевкелев, своею личностию высоко поднявший звание муфтия…"
И, наконец: "…Живущий в Оренбурге отставной действительный статский советник Бекчурин родом из касимовских татар, был учителем восточных языков, знает арабский, персидский, турецкий и татарский, не отличается особенно выдающимися умственными способностями". Именно последнее качество и считает генерал от артиллерии наиболее подходящим качеством для кандидатуры в муфтии!

Вот так ! Sapienti sat !

Тимерче, 25.02.2013 в 23:25

Утверждаю это как неоднократный участник «джиена Священного Булгара» – тут конфессиональное служит этнонациональному...
=========================================
Кстати говоря у Г. Ахмерова приводится информация, что в его время татары-мишаре не совершали паломничеств в Булгар.
У меня вопрос к Вам как к историку, что сейчас происходит в Булгаре с надписями на могильных плитах, заложенных в фундамент церквей?
Была информация от очевидцев, что в ходе "реставрации" их намеренно уничтожают.

Тимерче, 25.02.2013 в 23:31

знает арабский, персидский, турецкий и татарский, не отличается особенно выдающимися умственными способностями"
================================================
Думаю, что ой как непрост был этот татарин, как казался кому-то.
Думаю, что редкий какой дурак будет знать в совершенстве 3 языка. Скорее всего хитрец еще тот был.

Аналитик, 26.02.2013 в 11:12

Тимерче, 25.02.2013 в 23:31
Думаю, что ой как непрост был этот татарин, как казался кому-то.
Думаю, что редкий какой дурак будет знать в совершенстве 3 языка. Скорее всего хитрец еще тот был.
==========
Возможно, было именно так. Но примечательно, какими чертами должен обладать муфтий по представлению русских шовинистов - чем глупее, тем лучше !

УУСТИК, 26.02.2013 в 11:30

виват,дамир!такую тему да прочитал до последней буковки-и я молодца.умеет же ,аллага шокер,исхаков доходить даже до полуграмотных,как я.

Guest, 26.02.2013 в 23:32

"Можно было бы привести десятки примеров такого рода, к их числу относится, в частности, и поминание татарами (да и другими тюрками) умерших в 3-й, 7-й, 40-й дни " Как то не задумывался над этим, считал что это чисто мусульманский обычай.Статья позновательная. И правильно подмечено, что даже с утратой языка народ будет обьеденять религия ,как в случае с литовскими татарами.Очень жаль что здесь мало комментарий.А обсудить есть что.

Тимерче, 27.02.2013 в 09:37

И правильно подмечено, что даже с утратой языка народ будет обьеденять религия ,как в случае с литовскими татарами.
================================================
Исория с литовскими татарами как раз демонстрирует со всей очевидностью, что одна религия без родного языка не способна сохранить народ. Напротив, гораздо менее многочисленные караимы могли в тех же условиях гораздо успешнее сохраниться, т.к. их родной язык "вмонтирован" в их религию.

Рафаэль, 27.02.2013 в 10:24

Все проистекает от слабости татар .Это относится в первую очередь к нынешнему татарскому духовенству .Слабый дух , слабый иман ,слабое образование ,нищета ,боязнь властей и людей .Пока мы не избавимся от этих болезней делов не будет .

Guest, 27.02.2013 в 19:56

"Под "традиционным исламом" российские власти имеют в виду подконтрольный ислам, когда основные руководящие фигуры в мусульманских организациях просто-напросто назначаются российскими спецслужбами" очередной бред Аналнытика!Традицыонный ислам это как в царские времена стояли мечеть синагога и церковь вместе в одном селе, люди жили дружно.Радикальный ислам по афганскому типу вообще не допускает этого.

Аналитик, 27.02.2013 в 21:11

, 27.02.2013 в 19:56
Традицыонный ислам это как в царские времена стояли мечеть синагога и церковь вместе в одном селе, люди жили дружно.
==========
Сплошное вранье ! В царской России в одном селе церковь и мечеть принципиально не могли стоять, там, где строили церковь, отказавшиеся креститься татары подлежали выселению. Послушать Онанима, в царские времена не было ни "черты оседлости" для евреев, ни погромов, ни двойного налогообложения для татар, отказавшихся креститься и двойной рекрутской нормы для них же, ни запрета татарам приобретать здания в Туркестане, чтобы не конкурировали с русскими купцами, ни многого другого.

Guest, 27.02.2013 в 22:29

, 27.02.2013 в 19:56
"Под "традиционным исламом" российские власти имеют в виду подконтрольный ислам, когда основные руководящие фигуры в мусульманских организациях просто-напросто назначаются российскими спецслужбами" очередной бред Аналнытика!Традицыонный ислам это как в царские времена стояли мечеть синагога и церковь вместе в одном селе, люди жили дружно.Радикальный ислам по афганскому типу вообще не допускает этого.
уважемый предлагаю вам посмотреть филмь "Зулейха,"и о какой дружбе вы ведете речь, непонятно.http://www.youtube.com/watch?v=88_FsbDG1bc

Рафаэль, 28.02.2013 в 08:18

Христианство в нынешнем виде никакого отношения к учению Иссуса (Исы ) никакого отношения не имеет .Это язычестве в чистом виде .Вот основная причина ненависти к мусульманам поклоняющихся только одному Творцу -АЛЛАХ Тагалә.

Guest, 28.02.2013 в 19:32

Тимерче, 25.02.2013 в 22:57
Найдутся ли религиозные татарские лидеры , которые смогут открыто и смело заявить, что настала пора сделать татарский язык - языком наших молитв и вернуть ему статус священного

То есть исламу нужен свой Мартин Лютер? Тогда надо будет идти еще дальше - оказываться от бессмысленных религиозных запретов. жестоких шариатских наказаний, средневековых жертвоприношений и др. Без зтого ислам не выпустит его последователей мз седьмого века.

УУСТИК, 01.03.2013 в 09:33

прогнило все,и "ислам" наш то же .лютер-да,срочно нужен!нужен (где же он?)вообще лидер,один-религиозный или народный-нет его,вокруг кого произошла бы кристаллизация.

Гаяр, 01.03.2013 в 13:39

Цитата:
Тимерче, 25.02.2013 в 22:44 Найдутся ли религиозные татарские лидеры , которые смогут открыто и смело заявить, что настала пора сделать татарский язык - языком наших молитв и вернуть ему статус священного, данного Алахом-Тенгри средства общения человека со своим Создателем?

---------------------------------------------------
Чудак! Дело вовсе не в языке, а в самой вере. Есть ли она у лидеров или их задача подыгрывать властям? Когда имамы будут отвечать только перед Всевышним, тогда все станет по-другому.

Guest, 02.03.2013 в 01:12

В идеале, конечно же, Священный Коран и молитвы надо читать в оригинале, т.к. он был ниспослан человечеству нашей планеты через Пророка Мухаммада (мир ему) именно на арабском языке.
Кстати, говорят, что арабский язык не сложный, и его вполне можно выучить!
Перевод Корана на русский язык (или татарский) можно и нужно читать (с
комментариями), чтобы понять его смысл!
А смысл знать надо обязательно!
Советую вам прочитать книгу "Священный Коран. Смыслы."(это умная, качественная книга популярного и очень авторитетного автора Ш. Аляутдинова)
Чтобы читать Коран на оригинальном арабском языке, нужно изучить Таджвид (наука правильного чтение Корана)
Нынешний арабский язык мало отличается от арабского тех времен.
Но вообще, имеется отдельный курс для изучения "арабского языка Корана" (для понимания Его смысла)!

umma.ru - Достоверно, про Ислам

А вот пять обязательных молитв с переводом смысла с арабского языка на русский:

http://umma.ru/namaz/pyat-obyazatelnykh-molitv/395-pyat-obyazatelnyx-molitv

Самый красивый азан:

http://www.a3atka.ru/2011/10/azan-zvuchit-24-chasa-na-planete.html

Тимерче, 02.03.2013 в 10:18

Кстати, говорят, что арабский язык не сложный, и его вполне можно выучить!
===============================================
При желании конечно можно сделать все что угодно.
Как говорится "Пилите, Шура, пилите...".
Речь о том, что татарский язык оказывается в итоге на задворках.
Опять видим от наших религиозных активистов предложение изучать арабский и русские же переводы.
Интересно сколько христиан в мире изучают арамейский язык на котором проповедовал Иисус (Иса)?
Это упорство некоторых в изучении арабского направить бы на изучение татарского. Мне самому доводилось слышать мнение о ненужности или второстепенной важности изучения татарского как от простых татар приходящих в мечеть, так и от шакирдов медресе. Мол, татарский язык в мечети будет пока ходят бабаи старой закалки. Многие татары не знающие родного языка ходят на курсы арабского. Если вдуматься, то это предательство по отношению к своему народу!
Я же не возьмусь сказать, что какой-либо язык простой. Даже известный полиглот, ведущий на передаче "Культура" как-то высказался, что на вопрос сколько он языков знает, следовало бы ответить, что ни одного, т.к. даже свой родной язык изучить досконально на 100% невозможно.

Рафаэль, 02.03.2013 в 11:31

Тимерче татарский народ болен.Как вылечить его вот вопрос ?На мой взгляд нужно начинать с себя со своих детей и родственников и так далее .Приоритет в первую очередь нужно отдавать татарскому языку а там где надо арабскому и прочим языкам .

Тимерче, 02.03.2013 в 12:06

перенес из соседней ветки обсуждения.

Прежде чем винит татар в том, что они не ходят в мечеть следовало бы задуматься о глубинных причинах, помимо того, что они "предпочитают водку"
Я сам, кстати, родом с Ульяновска и за свою жизнь не выпил и рюмки водки, но при этом не могу сказать, что часто хожу в мечеть.
Отсутствие национальной составляющей в религии (где татарский язык?) не может удовлетворить потребность современного татарина в духовной сфере.

Я не нахожу морального удоветворения в заучивании и произнесении молитв на чужом и непонятном мне языке.
Молитва из прямого обращения к Создателю превращается в лишенное смысла магическое заклинание. Это и есть то язычество в том смысле против котрого и по моему разумению выступает Ислам как религия.

Рафаэль, 02.03.2013 в 12:17

Ты свободный человек .Никто не праве ограничивать тебя на каком языке ты будешь обращатся ко своему Создателю .Ислам как религия не выступает против .Выступают люди носители религии согласись это не одно и тоже .Делай как ты считаешь правильно не тормози .

Рафаэль, 02.03.2013 в 12:21

Извени я не так понял твою последнюю мысль

Тимерче, 02.03.2013 в 13:51

Начни читать намаз на татарском языке .Время покажет правильно ты поступил или нет .
=============================================
Вопрос не только и не столько в моих личных интересах. Если бы это касалось только меня возможно я и не стал бы выносить это мнение на публичное обсуждение.
Вопрос же состоит в выживании нашего народа. Кто-то успокоится на том, что он вроде не делал больших грехов, старался соблюдать все предписания, как его учили, не высказывал крамольных мыслей. Судьба же остальных его на касается, каждый в ответе за себя.
Т.е. религия может иметь своего рода характер индивидуального соглашения.
С другой стороны нельзя отрицать общественное значение и роль религии как фактора в области культуры, политики, нациестроиельства.
Поэтому как отдельный индивид я мог бы пожертвовать допустим своими желаниями как "эгоистическими", но рассуждая с точки зрения интересов общества в целом, также нахожу их обоснованными.

Тимерче, 02.03.2013 в 13:54

опечатка отдельный индивидуум

Рафаэль, 02.03.2013 в 14:41

Поверхностное и не глубокое знание Ислама это большая проблема для татар . Лично для меня такой проблемы не существует .В Исламе нет противоречий между национальным и религиозным .Что касается реальной жизни то здесь есть проблема не понимания сути Ислама многими татарами мусульманами,но решить ее отказом от арабского языка мы не сможем так как появятся другие проблемы и решить их нам наврядли удастца .Здесь главное не навредить .

Рафаэль, 02.03.2013 в 16:06

Многие татары обучались в арабских странах в следствии этого у них однобокое понимание Ислама .Арабы стараются впарить нам свой язык . Причин этому несколько .1 Арабский национализм граничащий с шовинизмом . 2 Противостояние с шиитским Ираном (фарси ,азери ) 3 Борьба с Израилем 4 Борьба за лидерство с Турцией (не надо забывать что Османская империя формально имеет право быть центром халифата )Ну и основная причина конюктурное отношение к Исламу .В своей последней проповеди сас Мухаммад сказал ,что у араба нет преимущества перед не арабом и не араба нет примущества перед арабом .

Guest, 02.03.2013 в 16:59

Дамир Исхаков льет воду на мельницу ваххабизма. Куда смотрит бдительный Сулейманов? Можно заработать еще одну звезду.

Guest, 02.03.2013 в 17:21

Уважаемый, Тимерче!
Обращение к Единственному Создателю напрямую без посредников не является язычеством. Язычество - это многобожие! Ислам, как известно, многобожие запрещает!
А обращаться к Всевышнему с молитвами (дуга) можно на любом языке, дело же не в языке, а в искренности, с которой Вы обращаетесь к Создателю!
Можно обращаться даже своими словами на татарском, русском или любом другом языке, без специальных молитв (дуга), главное, чтобы это было от сердца, от души!
Исключение составляет только лишь необходимость чтения пятикратного намаза на арабском языке!
Но поскольку большинство из нас не знает арабского, то допускается читать намаз в транскрипции (на кирилице), но главное - надо знать смысл, а перевод смыслов сейчас можно спокойно купить ("Священный Коран. Смыслы" - автор: Ш. Аляутдинов)!
В этом, видимо, заложен особый смысл, который люди пока не могут вполне осознать!
Мне довелось быть на встрече с учеными-богословами: Валерией Пороховой, которая перевела Коран, и приняла Ислам,и очень авторитетным и эрудированным - Шамилем Аляутдиновым.
Это были незабываемые, очень интересные и познавательные встречи, где они объясняли смысл Ислама, отвечали на вопросы и т.д.
Так вот, оба они сказали, что намаз надо читать на арабском, и что во всем мире люди всех национальностей, принявшие Ислам: англичане, немцы, французы, китайцы, тюрки, русские и т.д. читают намаз на арабском!
Порохова сказала, что Коран написан удивительно красиво и поэтично, что он звучит, как музыка, и что в нем имеются особые гармоничные вибрации, т.к. это Священное Писание является Божественным Откровением, это Истинное Божье Слово, а не человеческое изобретение, и что если бы люди читали его на других языках, то эта непостижимая гармония была бы нарушена!
Энергетика и сила воздействия Корана и намаза в том виде, в котором он был ниспослан в 7 веке (на арабском языке), во многом связана именно в гармоничном сочетании слов и звуков!
И к тому же, когда речь идет о знании арабского, то имеется в виду не знание этого языка в совершенстве, а только лишь хотя бы правильное чтение (произношение) вего лишь 5 молитв - намазов! А это совсем не сложно выучить!
Но мне, например, хотелось бы, конечно, выучить вообще арабский язык, с тем, чтобы читать Коран в оригинале!
Но для начала нам всем надо хотя бы выучить пятикратный намаз, это было бы большим достижением!
А что касается татарского языка, то нет никакого сомнения - он нужен везде и всегда, и перевод смыслов Корана есть и на татарском языке, просто у Ш. Аляутдинова - перевод богословский, он перевел именно как ученый-богослов, очень точно и грамотно! Его перевод можно, наверное, перевести на татарский!
А в мечетях, кстати, люди ведь, в основном, общаются между собой на татарском языке, но надо, конечно, расширять практику применения нашего родного языка во всех сферах общественной жизни!
Надо, чтобы он реально работал!!!

Guest, 02.03.2013 в 17:23

Собянин пообещал не строить мечети в Москве

http://www.infox.ru/authority/state/2013/03/01/Sobyanin_poobyeshcal.phtml

Мусульмане решили пожаловаться Путину на запрет Собянина строить мечети:

http://islam-today.ru/article/7776/

Интервью Ш.Аляутдинова о мечетях:

http://umma.ru/intervyu/4729-intervyu-sh-alyautdinova-dlya-radio-lsvobodar

Максим Шевченко: «Строительство мечети - это изменение облика Москвы, превращение Москвы в новый город»:

http://islam-today.ru/article/6166/

Рафаэль, 02.03.2013 в 19:59

Проблема не у Тимерче проблема у татар лижущих зад то русским то арабам то кавказцам .Во всем должна быть мера .

Тимерче, 02.03.2013 в 22:23

Так вот, оба они сказали, что намаз надо читать на арабском, и что во всем мире люди всех национальностей, принявшие Ислам: англичане, немцы, французы, китайцы, тюрки, русские и т.д. читают намаз на арабском!
===========================================

Это опять всего лишь мнение людей.
Каждое же из творений Аллаха поклоняется и прославляет Его на своем "языке". Начиная от элементарных частиц и молекул ДНК до звезд, все имеет свой "язык", своё волновое излучение.
Неужели вы думаете, что арабский язык чем-то лучше чем любой другой человеческий?
Что же касается язычества, я имел в виду, что заученная молитва на чужом языке - это по сути заклинание, "словесный" амулет, языческий фетиш. Т.к. сознание, мысль человека отчуждена от смысла произносимого. И здесь не спасает знание о том, о чем говорится "постфактум".

Guest, 03.03.2013 в 23:27

"Что же касается язычества, я имел в виду, что заученная молитва на чужом языке - это по сути заклинание, "словесный" амулет, языческий фетиш. Т.к. сознание, мысль человека отчуждена от смысла произносимого. И здесь не спасает знание о том, о чем говорится "постфактум".
_________________________________________________
На самом деле, уважаемый Тимерче, сознание и мысль человека не отчуждены от смысла произносимого, т.к. человек осмысленно, обдуманно, сознательно произносит слова намаза на арабском языке, т.к. он знает смысл этих слов (а смысл надо знать обязательно - перевод этих слов опубликован в книгах)!
Пророк Мухаммад (мир ему) говорил, что самое главное - знать смысл Корана, Сунны, молитв (в том числе и намаза), а не механически заучивать тексты! А сейчас есть хорошие переводы смыслов Корана! И он был против фанатизма, когда люди, не изучая смысла, не понимая всей глубины и значимости молитв, механически читают и читают молитвы! Надо это делать осознанно, искренне, от сердца, от души!

Тимерче, 05.03.2013 в 10:27

Я вижу вы мало представляете себе роль и значение языка в духовной сфере человека.
Из всего вышесказанного вами опять же следует, что мусульманин как бы должен учить арабский язык, т.к. иначе просто невозможно достигнуть полного эмоционального переживания каждого сказанного слова, а молитва будет простым попугайничаньем.
На мой взгляд роль татарского языка должна быть усилена в нашей религии. Это полностью оправдано как на личном, так и на общественно-национальном уровнях. Тут в обсуждаемой статье было правильное
наблюдение, что «Чем больше ... будет из общественной жизни выдавливаться татарская этническая культура (тут имеется в виду и язык, и образование и др.), тем больше этническое будет уходить в сферу конфессионального». Возможно в простых обществах и культурах это означет замещение этнического конфессиональным, однако, на мой взгляд, следует понимать и так, что в условиях более сложных и развитых культур конфессиональное должно измениться под влиянием национально-этнической компоненты.

Guest, 07.03.2013 в 16:36

"...на мой взгляд, следует понимать и так, что в условиях более сложных и развитых культур конфессиональное должно измениться под влиянием национально-этнической компоненты"
_______________________________________________

Позволю себе пояснить свою точку зрения.
Как раз, в условиях более сложных и развитых культур, конфессиональное не должно измениться под влиянием национально-этнической компоненты!
Дело в том, что только слабая, отсталая культура народа может позволить себе изменять конфессию под влиянием национально-этнической компоненты!
Есть нации, народы, а есть религия Ислам, которая является наднациональной!
Ислам - это же не только Религия, это Идеология и Образ Жизни!
Ислам выше любой нации и народа, т.к. это Божественное Откровение, свободное от человеческого вмешательства и корректировок, внесенных людьми в предыдущие Писания (Тору и Библию)!
Ислам дарован всему человечеству - независимо от расы, нации и народности!
Ислам - это Наднациональная Идеология для всей нашей планеты!
Поэтому вносить изменения (этнические или смысловые) в Божественное Учение никто не имеет право!
Это Божественное Откровение - Священный Коран и Сунна будут неизменными до Конца Света, до Судного Дня, т.к. Сам Всевышний Господь миров (Аллах, Бог, Творец, Создатель) ЗАЩИТИЛ Его от человеческого вмешательства и подделок!
А татарский язык надо обязательно шире и повсеместно применять, изучать, внедрять в повседневную практику - везде, кроме чтения намаза на арабском языке, т.к. суры Корана надо читать именно на языке оригинала - на том языке, на котором он был ниспослан человечеству Земли!

Рафаэль, 08.03.2013 в 12:24

Проблема в том что многие мусульмане в силу своей недалекости выступают против татарского языка ,культуры и обычаев .И пытаются это связать с Исламом .

Тимерче, 08.03.2013 в 20:04

Ислам дарован всему человечеству - независимо от расы, нации и народности!
Ислам - это Наднациональная Идеология для всей нашей планеты!
Поэтому вносить изменения (этнические или смысловые) в Божественное Учение никто не имеет право!
===============================================
Снимите розовые очки, уже через 100 лет после смерти пророка в исламском мире существовало около 100 сект.
В современном исламском мире также нет единой идеологии. По сути есть множество групп, каждая из которых понимает и использует религию в соответствии с уровнем общественного и культурного развития, в соответствии с актуальными конкретными историческими, политическими и экономическими запросами.
Смотрите, что творится на Ближнем Востоке, Африке, Азии. Одни мусульмане убивают других мусульман, уверенные в том, что их понимание религии более "правильное" .
В этих условиях тем более нет никаких оснований упрямо цепляться за чуждый арабский язык и считать, что истинный путь татарам нам показывают другие народы. Сам по себе арабский язык в религии не способен спасти от раздоров и различных толкований.