Ислам сердцем и разумом

     За двадцать лет постсоветского периода в России так и не сложилась четкая и внятная идеология ни на государственном, ни на партийном уровне. Но свято место пусто не бывает. У русских происходит бурное возрождение православия, у татар – ислама. Надо признать, что ислам у татар в какой-то степени компенсирует отсутствие официальной идеологической доктрины, он по-своему консолидирует нацию и является стержнем ее нравственности.
      Если говорить о татарах в общетюркском аспекте, то ислам у них до 1917 года традиционно был очень развитым. Татары первыми из всех тюрков в 922 году приняли его в качестве государственной религии. С другой стороны, так как после 1552 года государственность татар была разрушена, и они жили в плотном окружении неверных, религия занимала гипертрофированно большое место и ее функции были отточены до предела. В тюркском мире было два центра книжной учености: Стамбул и Казань. Не будет преувеличением сказать, что в начале ХХ века татарские богословы и ученые шли в авангарде мусульманской мысли. Об этом говорит и тот факт, что движение ждадидизма (обновленчества) зародилось именно в татарской среде.
      Но сейчас ситуация уже другая. За 70 лет советского атеизма татары многое утеряли, и сейчас снова начинают возрождать ислам с низов, его традиционные дореволюционные формы. К тому же сейчас, когда основная масса населения потянулась к исламу, к мечети, большая часть интеллигенции все еще довольно индифферентна к религии. Широкий слой мусульманской по сути интеллигенции так и не сформировался.
      Хотя есть определенные попытки скрестить ислам с либерализмом (евроислам) и совместить эту религию с татарской национальной идеей (татарский ислам), но пока эти концепции широкого распространения не получили.
      Если говорить о проблемах идеологии применительно ко всему тюркскому миру, то еще в 1907 году азербайджанский тюркист Хусеинзаде Али Бей сформулировал идеологию под названием «Тюркизм, исламизм и европеизм». Он считал, что тюрки должны быть воодушевляемы тюркскими чувствами, верить в ислам и должны обогащать себя плодами современной европейской цивилизации.
      Эти три составляющие затем фигурировали в идеологических концепциях как отдельных тюркских авторов, так и целых организаций. Они каждый раз трактовались в соответствии с конкретным историческим периодом.
      Я попытаюсь из этой триады дать трактовку лишь одному элементу – современному исламизму в условиях Татарстана.
      На мой взгляд, главная характеристика тюркского ислама заключается в том, что в большинстве тюркских сообществ реально сложилось три понимания ислама и Аллаха и соответственно этому существуют условно три группы мусульман.
      Первая группа – это традиционные мусульмане, которые представляют Аллаха некой могущественной силой, которой все подконтрольно, которая, обладая такими человеческими качествами как «милосердие» и «справедливость», может облагодетельствовать человека за добрые дела и наказать за грехи. Вследствие этого, большинство этих мусульман видят в исламе прежде всего его психологическо-компенсаторную составляющую. Он ищут в нем утешения, психологического равновесия и некой конечной точки опоры для души, чтобы выжить в этом неспокойном и во многом еще несправедливом мире. Эта группа считает, что необходимо выполнять все требования, предписанные Кораном и шариатом.
      Вторая группа – это довольно большая часть интеллигенции, в особенности интеллектуалы, ученые, философы. Они понимают Аллаха как универсальный закон существования и развития мира, бытия, то есть всего сущего, который в какой-то мере постигаем через познание этого мира. Суфии называли этот закон «аль-Хакк» (истина).
      Эта группа руководствуется той мудростью и своего рода философией, которая выражена в Коране в своеобразных художественных и образных формах, а также той мудростью, которая опирается на рациональные методы познания мира и его универсального Закона (бога). Эти мусульмане, по сути, рассматривают ислам как элемент культуры и как своеобразное средство для познания мира.
      Третья группа – это социально и политически активные люди, среди них много тюркских националистов и патриотов. Они видят в исламе и мечети прежде всего место общения и консолидации нации для борьбы за ее свободу, за сохранение ее языка и национальной культуры. Для них, например, быть мусульманином, означает, быть татарином или, скажем, тюрком. Их лозунг – «Ислам – для нации!», а не «Нация – для ислама!».
      Как правило, представители второй и третьей групп мусульман признают исламские моральные нормы и те предписания исламского общежития, которые не противоречат требованиям современной жизни и не нарушают этно-национальную идентичность тюркских народов.
      Представители всех трех групп считают себя мусульманами. Правда, представителей второй т третьей групп условно можно назвать этническими мусульманами.
      Вся эта дифференциация мусульманского сообщества уже реально существует. Не признавать этого было бы лицемерием. Мы ее лишь легализуем и называем все это специфическим тюркским исламом. Который, благодаря своей толерантности, расширительно трактует ислам, делая его более гибким и современным.
      Далее, я считаю уместным, более подробно рассмотреть представления об исламе второй группы, представляющей интеллектуалов. Их малая часть в большинстве своем приходит к исламу через суфизм, через его пантеистическую и мистическую системы восприятия мира. Но большинство интеллигенции довольно индифферентна к религии как мировоззренческой системе, так как ей недостаточно веры, основанной лишь на голом убеждении, им нужна вера, основанная на рациональном знании.
      Общеизвестно, что наука и философия зиждятся на рациональном мышлении, а вера воспринимается сердцем. Если наука ищет ответ на вопрос «Как устроено общество и что есть человек?», то религия указует, как человек должен жить добродетельной жизнью.
      Если для основной массы народа вполне достаточно веры, основанной на убеждении, то для элиты необходим своего рода «философский» ислам. Это разделение в восприятии религии на элиту (по-арабски «хасса») и массу («гавам») существовало всегда, оно наблюдалось уже в первые века распространения этой религии.
      Дело в том, что в традиционном исламе, в его основной доктрине есть противоречия, которые рационально и логически необъяснимы. Простому мусульманину о них говорится, что так повелел Аллах, они недоступны нашему пониманию, а посему их обсуждение бессмысленно. Такой подход для интеллектуалов кажется примитивным.
      Приведу ряд примеров подобных противоречий:
      1. Противоречие в понимании природы Аллаха. С одной стороны, в Коране говорится, что Аллах ни на что и ни на кого не похож, он не видим, не слышим, не осязаем, он не может быть в образе человека. По сути, он – просто идея некой всемогущей силы. С другой стороны констатируется, что он обладает милосердием, знанием, он все видит и слышит и т. д. То есть, ему придаются человеческие качества. Еще ни один богослов мира рационально не объяснил этого противоречия.
      2. Противоречие между предопределением (судьбы и поведения человека Аллахом) и свободой воли (человека). Ясного и вразумительного, основанного на логике ответа, объясняющего это противоречие, вы не найдете ни в одном богословском труде.
      3. Противоречие между всемогуществом (бога) и его милосердием. Вот пример, показывающий это противоречие: От болезни умер двухмесячный ребенок, не свершивший никакого греха. Почему бог допустил эту смерть? Если бог таким образом наказал ребенка, то он – не милосерден. Если же он – милосерден, но не смог уберечь дитя, то он – не всемогущ.
      Вразумительного ответа на это противоречие мусульманские богословы пока не смогли дать.
      Это – основные противоречия мировоззренческого характера. В Коране есть также противоречия, относящиеся к конкретике, например, к обрядовой сфере. В одном из ранних аятов (стихов Корана) говорится, что можно, выпив немного вина, совершать намаз, если верующий способен не путаться в молитве [ 4 : 43]. В более позднем же аяте употребление мусульманами спиртного осуждается в категорической форме [ 5 : 90]. Такие казусы вполне объяснимы, так как арабское общество исторически эволюционировало, и к каждой исторической ситуации были свои подходы. Но как быть с противоречиями мировоззренческого характера?
      На мой взгляд, они во многом снимаются при определенном понимании природа Аллаха. Для этого понимания нам необходимо обратить свой взор прежде всего на материю и мир (Вселенную) в целом. Как известно, мир не постигаем до конца с двух точек зрения. Во-первых, никогда никакая наука до конца не раскроет мир во всей его бесконечности и его беспредельно малых величинах. Во-вторых, никогда не будет раскрыт до конца принцип (Закон) гармонии и упорядоченности этого мира. Это – аксиома современной науки.
      Действительно, при зарождении Вселенной материя состояла лишь из одного вещества – гелия. Затем появился водород. Теперь же в таблице Менделеева более сотни элементов. Затем из неорганики возникла органика. Венцом развития органической материи стал человек. Через развитие его разума возникли уже такие категории как «знание, справедливость, милосердие» и т. д. Более того, думается, что появление этих духовных атрибутов позитивного характера в человеческом сознании отнюдь не случайно, а объективно и необходимо. Они возникли на основе общего Закона гармонии мира.
      Итак, кто или что руководит всей этой эволюцией и создает эту гармонию мира? На мой взгляд, ими руководит Универсальный Закон бытия, который до конца никогда не будет понят разумом. А раз его невозможно осмыслить, то остается лишь верить в него. Здесь в науке и философии возникает элемент веры.
      В Коране одним из веских аргументов, подтверждающих существование бога, является аргумент «от порядка» (далил ан-назм). Вот, что пишет об этом крупнейший исламовед и мыслитель современности Тауфик Ибрахим: «Этот главный и часто повторяющийся в Коране аргумент обращает взор человека на царящий в нашем мире порядок и совершенство, красоту и гармонию, что доказывает наличие у Вселенной «Устроителя» – Бога.
      Итак, религия зиждется на вере, а наука в своих конечных вопросах также упирается в элемент веры, в своего рода Универсальный Закон бытия, который растекается и олицетворяется в природе в виде миллиардов и миллиардов малых законов и закономерностей развития материи, человека и общества.
      Если мы под Аллахом будем понимать вышеупомянутый объективный Универсальный Закон, абсолютным атрибутом которого является всемогущество и который способен «сохранять» или «устранять» определенные вещи в объектах природы и общества в целях их развития, то многое в противоречиях, о которых мы говорили, становится ясным.
      Нельзя представлять, что Бог (Закон) тотально контролирует каждого отдельного человека во всех его мелочах. В диалектической борьбе «добра» со «злом» или «здоровья» с «болезнью» Он помогает устранить «зло» (болезнь) и сохранить «добро» (здоровье), тем самым Аллах сохраняет и развивает человечество в целом. Чтобы вся эта механика была понятна простой массе мусульман, Аллаха стали «очеловечивать». Вместо «сохранения» народу было сказано о «милосердии» или о «воздаянии» за праведную жизнь. А вместо «устранения» людям было сказано о «наказании» за грехи. «Милосердие, воздаяние» и «наказание» – это лишь образное выражение более строгих и научных понятий, «сохранение» и «устранение».
      Вся гениальность пророка Мухаммада заключалась в том, что он на сознательном и подсознательном уровнях уловил и принял информацию этого Универсального Закона и смог выразить ее в языковой форме на уровне понятийного аппарата, существовавшего в арабском обществе в начале VII века.
      Мы же живем в XXI веке, и наш язык объяснения мудростей Корана должен быть современным, ясным, логичным и даже научным.
      Исходя из нашей трактовки природы Бога, у него не может быть человеческих качеств типа: знание, милосердие, слух, зрение и т. д. Таким образом, первое противоречие снимается.
      Думается, что мировоззренческая основа в исламе должна базироваться на вере в Аллаха (Закон), который един и всемогущ и который через «устранение» и «сохранение» развивает этот мир, также на вере в пророка Мухаммада и на творении добра. Эти вещи должны быть неизменны и абсолютны. Все остальное – относительно.
      Опираясь на наше понимание Аллаха (Закона), можно логически объяснить и второе противоречие, то есть, противоречие между предопределением и свободой выбора. Дело в том, что Аллах уже рождает людей разными: одних потенциально склонных к «злу» (в США ученые обнаружили у некоторых людей «ген преступности»), других – к «добру». Это делается для того, чтобы происходила диалектическая борьба «хороших» людей с «плохими», в результате которой «плохие» терпят поражение, а «хорошие» становятся еще лучше. Таким образом происходит развитие, без этого был бы полный застой.
      Предопределение заключается в том, что Аллах изначально делит людей на две противоположные категории, указанные выше, но, тем не менее, у людей, которые потенциально должны быть склонны ко «злу», есть свобода выбора. Они могут, изучая Универсальный Закон (Аллаха), встать на праведный путь. Это – уже выбор самого человека. Человек, творящий добро, испытывает положительные эмоции, а это в свою очередь укрепляет его здоровье, удлиняет жизнь (образец работы механизма «сохранения», которым владеет Аллах). Творящий же зло, обычно наполнен негативными чувствами. Это способствует возникновению болезней, и в конечном итоге, смерти такого человека. Все эти вещи известны в медицине и психологии. Таким образом, Аллах сохраняет праведных людей и устраняет носителей зла.
      С другой стороны, несмотря на свободу выбора, какой бы путь не выбрал человек: зла или добра, он все равно должен будет пройти через процедуру «сохранения» или «устранения» Аллаха (Закона). То есть, даже свобода выбора человека в конечном счете не обходится без божественного присутствия.
      Таким образом, философски разрешается второе противоречие.
      Что же касается противоречия между всемогуществом (бога) и его милосердием, показанного нами на примере смерти ребенка, то здесь нужно вести речь о всемогуществе Аллаха и его способности «сохранения», а не о милосердии как поэтическом эквиваленте «сохранения». Одни люди рождаются слабыми и больными, другие – сильными и здоровыми. Больные рождают еще более больных, таким образом человечество может прийти к вырождению. Чтобы этого не произошло, существует Закон естественного отбора, который подчинен Универсальному Закону (Богу). Бог устраняет безнадежно больных и сохраняет остальное человечество от вырождения.
      Народным образным языком было бы сказано, что Бог проявляет милосердие к роду человеческому. Но, выражаясь философски, он его просто сохраняет.
      Некоторые жизненные коллизии не позволяют рассуждать о милосердии Бога, но они всегда объяснимы через механизмы «сохранения» и «устранения», которыми он обладает. Но принципы работы данных механизмов не являются абсолютными. Они действуют лишь внутри системы упорядоченности и гармонии, созданной Законом (Богом). Вне этой системы они не действуют. Например, из глубин космоса прилетает какой-то шальной астероид и, ударившись о Землю, уничтожает человеческую цивилизацию. Этот астероид стоит вне гармонии и упорядоченности, царящей в большинстве просторов Вселенной.
      Таким образом, третье противоречие находит свое вполне логическое объяснение.
      Из всего вышеизложенного мы видим, что Коран – это не просто сборник риторических и дидактических речей и обращений Мухаммада, как это может показаться некоторым современным интеллигентам, а это – и мудрость Универсального Закона, которую можно понимать и логически и рационально, и в которой есть своеобразная философская составляющая.
      Бог дал нам Откровение и разум, но разум дан нам не для того, чтобы мы превратили Откровение в некую окаменелость.
Ислам с подобной философской мировоззренческой базой я бы назвал тюркско-татарским или неоджадидским исламом. Для современных тюрок, в отличие от арабов и персов, ислам не является государственной религией, поэтому он – не религия государственного устава, а скорее – религия разума и свободной души.
      Но рациональное осмысление ислама не должно подменять собой другие способы его восприятия: эмоциональное восприятие, его утешительную функцию, душевно-психологическое воздействие, веру сердцем и т. д., так как мусульмане подразделяются на разные социальные слои, и каждый слой находит в религии то, в чем он нуждается.
      В заключение хочется сказать, что вышеизложенное понимание религии, возможно будет способствовать формированию широкого слоя мусульманской интеллигенции, которая будет считать себя мусульманской не формально, а на самом деле.
 

Рафаэль Мухаметдинов